Finalement, 2 500 euros n’étaient toujours pas assez cher

Après mon dernier article, j’ai continué à réfléchir à cette étrange question de la valeur. Et comme réfléchir est décidément une activité dangereuse lorsqu’on organise un événement, je suis arrivé à une nouvelle conclusion : l’entrée au New Civilization Festival va désormais coûter 250 000 euros.

Voilà.

Je précise immédiatement que cette décision ne résulte d’aucune étude de marché. Mon conseiller financier vient d’ailleurs de demander à être muté sur un autre dossier.

Cependant, le passage de 2 500 à 250 000 euros permet d’introduire une question autrement plus importante que le prix d’un Festival. Une question qui, si l’hypothèse que je vais présenter est juste, pourrait modifier notre compréhension de toute l’Histoire humaine. Rien de moins !

Les deux axes de toute civilisation

Nous avons pris l’habitude de comparer les civilisations selon leur richesse, leur puissance militaire, leur niveau technologique, leur organisation politique ou leurs productions artistiques. Je propose une carte beaucoup plus simple.

Toute civilisation peut être située sur deux axes. Le premier est son niveau de pouvoir : sa capacité à transformer matériellement le réel. Énergie, agriculture, armes, médecine, communication, transport, informatique, organisation, intelligence artificielle.

Le second est son niveau de conscience : sa capacité à contenir cette puissance sans la retourner contre elle-même. Autrement dit, sa capacité à rencontrer la peur, le désir, la mort, l’altérité, le conflit et l’inconnu sans immédiatement les projeter sur un ennemi ou construire une nouvelle structure de contrôle.

Ces deux axes produisent quatre grandes possibilités.

• Faible pouvoir et faible conscience : le système finit par ne plus pouvoir répondre à sa propre complexité. C’est l’effondrement.
• Pouvoir élevé et conscience faible : la technologie permet au système de survivre, mais au prix d’une augmentation permanente du contrôle. C’est la dystopie.
• Conscience élevée et faible puissance matérielle : la société peut atteindre une grande profondeur spirituelle, mais reste vulnérable matériellement. C’est la spiritualité statique.
• Enfin, puissance élevée et conscience élevée ouvrent une quatrième possibilité : une civilisation techno-consciente, capable d’utiliser une technologie avancée sans perdre son lien avec le vivant.

Nous n’avons pratiquement jamais habité durablement ce quatrième quadrant. Et c’est peut-être toute l’histoire du problème. Et même l’origine de l’Histoire tout court.

Le principe fondamental

Je vais formuler ici une loi systémique. Pas une loi physique démontrée comme celle de la gravitation, mais une règle de lecture de l’Histoire :

Chaque augmentation importante de notre pouvoir matériel devrait être accompagnée d’une augmentation équivalente de notre capacité à l’intégrer en conscience.

Or nous faisons systématiquement l’inverse. Une nouvelle technologie nous offre davantage de sécurité, de confort ou de contrôle sur l’environnement. À première vue, c’est merveilleux. Et ça l’est. Le problème commence lorsque ce confort nous dispense de rencontrer directement ce que la vie nous obligeait jusque-là à traverser : la peur du froid, la faim, l’attente, la solitude, la douleur, le risque, l’effort, la mort, l’imprévisibilité du vivant.

Ces expériences ne sont pas agréables, mais elles remplissent une fonction fondamentale : elles nous obligent à rencontrer continuellement nos limites et à métaboliser nos peurs. Lorsqu’une technologie fait disparaître une contrainte extérieure, la peur qui lui était associée ne disparaît pas nécessairement avec elle. Elle perd simplement son terrain d’intégration. Et ce qui n’est plus traversé consciemment finit par être projeté vers l’extérieur.

La peur du manque devient accumulation. La peur de l’autre devient surveillance. La peur de la mort devient obsession médicale. La peur de l’incertitude devient planification. La peur du chaos devient bureaucratie. Et plus nous augmentons notre puissance pour supprimer les causes extérieures de nos peurs, plus nous risquons paradoxalement de devenir intérieurement incapables de les traverser.

La société Wall-E

Nous entretenons pourtant l’intuition que puisque notre civilisation est devenue extraordinairement sophistiquée, l’être humain qui l’habite aurait nécessairement progressé avec elle. Or les squelettes racontent une histoire beaucoup moins glorieuse. Avec la sédentarisation et l’agriculture, de nombreuses populations connaissent davantage de maladies, de carences, une baisse de stature et de robustesse. Plusieurs études observent également une diminution du volume cérébral au cours de l’Holocène.

Rien ne permet donc d’affirmer simplement que nous sommes devenus cognitivement « moins intelligents ». Mais une autre possibilité est plus troublante : à mesure que nos environnements deviennent intelligents à notre place, certaines facultés cessent d’être quotidiennement sollicitées. Mémoire externalisée, orientation GPS, calcul automatisé, décisions assistées, liens sociaux médiatisés : nous transférons progressivement nos capacités vers la Technosphère.

Le film Wall-E pousse cette trajectoire jusqu’à sa caricature parfaite : une humanité matériellement toute-puissante, portée, nourrie, distraite et guidée par ses machines, mais devenue incapable d’habiter son propre corps et de conduire son propre monde.

Une technologie appelle une technologie

À partir de là, une idée extrêmement simple apparaît : chaque technologie matérielle devrait avoir son équivalent psychospirituel.

Vous inventez une technologie qui réduit massivement l’effort physique ? Il faut parallèlement développer des pratiques qui entretiennent la relation consciente au corps, à l’effort et à la volonté. Vous créez une abondance alimentaire extraordinaire ? Il faut des rites permettant d’entretenir la relation au manque, à la gratitude et à la mesure. Vous inventez des outils de communication instantanée ? Il faut développer avec la même intensité les capacités d’écoute, de silence et de présence.

Vous construisez des IA capables de produire en quelques secondes ce qui exigeait autrefois des semaines de travail mental ? Il devient urgent de renforcer ce que signifie penser par soi-même.

En résumé : organiser intentionnellement, et à l’échelle sociétale, un cadre d’inconfort pour compenser les effets invisibles du confort.

Cela paraît presque évident une fois formulé. Pourtant, nous ne faisons pratiquement jamais cette harmonisation. Nous évaluons les technologies en matière de performances, de rendement, de sécurité, de coût, parfois d’impact environnemental. Mais presque jamais en fonction de la quantité de conscience supplémentaire qu’elles exigent.

L’énigme des civilisations qui durent

Cela offre une clé de lecture d’une vieille énigme historique. Pourquoi certaines civilisations ont-elles maintenu une remarquable continuité pendant des millénaires, alors que d’autres ont connu des cycles beaucoup plus rapides d’expansion et d’effondrement ?

La réponse est évidemment multifactorielle. Géographie, ressources, institutions, guerres, démographie, climat jouent tous leur rôle. Mais il existe peut-être un facteur beaucoup moins observé : la qualité des infrastructures de conscience.

Les grandes civilisations traditionnelles ne développaient pas seulement des technologies matérielles. Elles développaient parallèlement des technologies de l’intériorité. L’Inde a systématisé le yoga, la méditation, les techniques respiratoires, les médecines holistiques et des philosophies extrêmement sophistiquées de la conscience. La Chine a développé le taoïsme, le qi gong, les arts martiaux, l’acupuncture, la médecine traditionnelle, les pratiques contemplatives et une pensée où gouvernance individuelle, sociale et cosmique restaient liées. L’Égypte ancienne associait architecture, cosmologie, rites initiatiques, médecine, mort et pouvoir politique dans une structure symbolique globale.

Ces systèmes étaient loin d’être idylliques. Ils connaissaient domination, hiérarchies, guerres et injustices. Mais ils avaient compris quelque chose que nous avons largement cessé de penser : le fonctionnement d’une société ne dépend pas uniquement de son infrastructure matérielle. Il dépend également de son infrastructure intérieure.

Des rites. Des mythes. Des pratiques contemplatives. Des arts. Des parcours initiatiques. Des philosophies. Des manières d’accompagner l’enfance, la sexualité, la naissance, la mort, la responsabilité et les passages de l’existence. Autrement dit : des technologies psychospirituelles permettant d’habiter humainement le pouvoir disponible.

Le caducée de l’Histoire

J’aime représenter cette dynamique sous la forme d’un caducée. Deux serpents montent ensemble. L’un est le pouvoir matériel. L’autre est la conscience.

Le premier invente l’agriculture, l’écriture, la monnaie, la métallurgie, l’imprimerie, la machine à vapeur, l’électricité, Internet, l’intelligence artificielle. Le second répond avec des cosmogonies, des rites initiatiques, les grandes spiritualités, la philosophie, la démocratie, les mystiques, les sciences de l’esprit, la psychologie, la systémique.

Pendant toute l’Histoire, les deux serpents se poursuivent. Le problème est qu’ils ne montent pas à la même vitesse. Le pouvoir matériel réalise une percée. La société se déséquilibre. Les anciennes structures psychiques deviennent insuffisantes. Les peurs augmentent. Les conflits apparaissent. Et seulement ensuite, parfois plusieurs générations plus tard, une vague spirituelle, culturelle ou philosophique tente de réparer les dégâts.

Nous avons donc développé notre conscience essentiellement de manière réactive. Nous attendons que notre puissance devienne dangereuse pour chercher la sagesse nécessaire à son utilisation.

C’est une méthode pédagogique. Elle présente simplement l’inconvénient d’exiger périodiquement quelques guerres, effondrements et catastrophes collectives.

Quand l’Histoire devient intentionnelle

Mais imaginez maintenant que nous comprenions réellement cette loi. L’Histoire changerait de nature. Car pour la première fois, il deviendrait possible d’anticiper.

Avant de déployer massivement une technologie, nous nous demanderions : quelle puissance humaine augmente-t-elle ? Quelle peur permet-elle d’éviter ? Quelle dépendance risque-t-elle de créer ? Quelle faculté intérieure risque-t-elle d’atrophier ?

L’arrivée de l’IA ne déclencherait donc pas uniquement des investissements gigantesques dans les data centers et des programmes de reskilling. Elle déclencherait un investissement de magnitude comparable dans l’attention, l’individuation, l’épistémologie, la créativité, l’éthique, l’intuition et la souveraineté cognitive.

Imaginez l’idée saugrenue : pour chaque milliard investi dans l’intelligence artificielle, un milliard investi dans la montée en conscience humaine. Je comprends que cela paraisse extravagant : après tout, nous n’avons pas encore assez de milliards en réserve pour tenir une telle équation.

Mais le basculement conceptuel serait colossal. Jusqu’ici, nous avons subi l’Histoire. Nous inventions, découvrions ensuite les conséquences, tentions de les corriger, puis nos corrections créaient de nouveaux problèmes. Et nous appelions ce processus le progrès.

Une civilisation consciente procéderait autrement. Elle considérerait toute augmentation de puissance comme une responsabilité d’augmentation symétrique de conscience. A partir de là, « l’Histoire avec sa grande hache » comme le disait Perec, ne serait plus simplement ce qui nous arrive. Elle deviendrait quelque chose que nous apprenons à orienter.

Le très subtil service après-vente de l’aliénation

À ce stade, une objection parfaitement légitime apparaît : tout cela existe déjà. Nous avons la psychologie, la psychothérapie, le coaching, le développement personnel, la méditation, la Communication Non Violente, le travail sur les traumatismes, les constellations, la sociocratie, la gouvernance partagée, la transformation RH. Des milliers de pratiques explorent déjà l’humain.

C’est vrai. Et contrairement à ce que pourrait laisser croire le plaisir manifeste que je prends parfois à les taquiner, je ne pense pas qu’elles soient inutiles. Au contraire : une grande partie des technologies de conscience dont nous aurons besoin existe déjà.

Le problème est ailleurs. Il est dans leur niveau logique d’intervention. Prenons quelqu’un qui souffre dans son entreprise. Il fait un burnout. On lui propose une thérapie. Excellente idée. Il découvre ses limites, apprend à écouter son corps, identifie ses blessures, développe son assertivité. Tout cela peut changer profondément sa vie.

Mais que se passe-t-il si, une fois guéri, il retourne dans exactement le même système qui a produit son effondrement ? Il dispose désormais de meilleures capacités pour y survivre, faisant ainsi perdurer paradoxalement le problème à un niveau systémique.

Voilà le paradoxe : une technologie d’émancipation peut devenir, sans que personne ne le souhaite, une technologie d’adaptation à l’aliénation.

C’est ainsi que la méditation peut libérer l’esprit. Elle peut aussi permettre de supporter quinze visioconférences supplémentaires. Le coaching peut aider quelqu’un à trouver sa puissance. Il peut également lui permettre d’atteindre plus sereinement des objectifs qu’il n’a jamais choisis. La CNV peut révolutionner une relation. Elle peut aussi pacifier une tension sans jamais toucher à la structure qui la produit. La sécurité psychologique peut libérer la parole. Elle peut également devenir un nouveau protocole RH mesuré par un questionnaire annuel.

Le paradoxe extraordinaire des technologies de conscience

Et nous arrivons ici à quelque chose de beaucoup plus dérangeant. Dans leur configuration actuelle, les technologies de conscience contribuent indirectement à prolonger le système qu’elles souhaitent transformer.

Pourquoi ? Parce qu’elles réduisent sa souffrance suffisamment pour le rendre supportable. Un système totalement insoutenable s’effondrerait. Un système parfaitement harmonieux n’aurait plus besoin de produire constamment ses propres remèdes. Entre les deux, il existe une zone extraordinairement stable, que je nomme, à la suite du philosophe Raymond Abellio, l’optimum d’aliénation. Assez de souffrance pour que les individus continuent à chercher des solutions. Pas assez pour qu’ils quittent massivement la mascarade.

Et tout un marché peut alors prospérer dans cet intervalle. Le stress crée le mindfulness. La perte de sens crée la raison d’être. Le contrôle crée l’empowerment. La solitude crée le team building. L’épuisement crée la résilience. La transformation permanente crée la changefulness. Puis chaque solution aide les personnes à retourner un peu mieux équipées dans la machine qui a créé la demande initiale.

C’est assez génial non ? Si Kafka avait connu PowerPoint, il aurait probablement travaillé dans le conseil en transformation.

Du psychologique au civilisationnel

Pour sortir de cette boucle, une technologie de conscience ne peut donc plus seulement travailler l’individu. Elle doit pouvoir circuler entre plusieurs niveaux simultanément : ce que je ressens, ce que je crois, le récit dans lequel cette croyance prend sens, les relations qui la renforcent, les structures organisationnelles qui la matérialisent, les institutions qui normalisent ces structures, et finalement la vision du monde qui produit l’ensemble.

C’est à cet endroit que le Point Zéro se situe. Pas contre la thérapie. Pas contre le coaching. Pas contre la méditation. Pas contre les innovations RH. Mais un étage logique au-dessus, pour comprendre comment toutes ces pratiques peuvent cesser d’être des îlots et former ensemble une véritable infrastructure de conscience non pas organisationnelle, mais individuelle, organisationnelle ET civilisationnelle.

Il ne s’agit plus seulement d’aider une personne à aller mieux dans le monde. Il s’agit d’augmenter simultanément notre capacité à transformer le monde qui la produit, à l’échelle des croyances collectives globales.

Le problème est maintenant mathématique

Et nous n’avons plus beaucoup de latitude. Pendant que les technologies de conscience fonctionnent encore essentiellement dans des cabinets, des retraites, des associations, quelques communautés et des départements RH, les technologies matérielles connaissent une accélération exponentielle.

IA. Robotique. Biotechnologies. Neurotechnologies. Informatique quantique. Manipulation génétique. Systèmes autonomes. Armes capables de prendre des décisions à des vitesses inaccessibles à l’humain.

Notre pouvoir extérieur entre dans une phase de croissance vertigineuse. Notre maturité intérieure, elle, progresse au rythme d’un séminaire de trois jours avec pause café à 10 h 30. On peut donc estimer que le différentiel commence à devenir préoccupant.

Depuis l’invention de l’agriculture, il y a eu neuf vagues que je nomme techno-spirituelles, où une invention matérielle majeure a fait baisser le niveau de conscience, pour susciter ensuite une invention sociale, corporelle, philosophique, artistique ou culturelle qui a fait remonter en conscience le collectif.

Par exemple, l’invention de la monnaie dans la Grèce antique provoque une crise de la dette qui manque de détruire Athènes mais stimule la naissance de la démocratie, ou que les destructions de la Deuxième guerre mondiale entraînent la vague hippie, la transdisciplinarité et les exploration de conscience après-guerre.

La dixième vague

Nous en sommes à la dixième vague, et elle n’est pas un ajout aux précédentes : la vague de pouvoir matériel nous propulse dans un autre ordre de réalité. Une humanité capable de modifier la nature même de la vie, mais techniquement surarmée et psychiquement sous-équipée pour habiter ce qu’elle a créé. C’est ce que j’appelle l’hyperpuissance inconsciente.

À ce stade, deux issues deviennent particulièrement plausibles. Soit notre complexité dépasse notre capacité à la maintenir et certaines structures s’effondrent. Soit nous possédons suffisamment de technologie pour éviter cet effondrement, mais pas suffisamment de conscience pour le faire autrement que par une augmentation massive du contrôle.

Dans le premier cas, c’est l’effondrement. Dans le second : c’est l’entrée en dystopie, c’est-à-dire une civilisation qui produit des structures extrêmement stables de contrôle de la conscience.

Mais il existe une troisième possibilité. Pour la première fois, les technologies psychospirituelles elles-mêmes peuvent changer d’échelle et de nature.

La pédagogie de la post-dualité

Ce qui émerge à présent est d’une autre nature. Pour la première fois, nous pouvons commencer à décoder non plus seulement des pratiques isolées de transformation, mais la grammaire même de la conscience : comment un récit produit une croyance, comment cette croyance polarise une puissance, comment cette puissance se fige dans un cadre, puis comment ce cadre finit par reproduire le récit initial.

Autrement dit, nous commençons à voir le code-source de la Boucle.

À partir de là, les technologies psychospirituelles peuvent changer de statut. Elles ne sont plus seulement des pratiques réservées à quelques initiés, thérapeutes, communautés ou chercheurs. Elles peuvent être reliées dans une architecture commune, traduites en expériences, en parcours, en jeux, en Cercles, en outils numériques, puis diffusées à grande échelle.

C’est cela que j’appelle une pédagogie de la post-dualité : apprendre non plus à choisir le « bon » pôle contre le « mauvais », mais à reconnaître la puissance captive dans chacun, traverser la tension et remettre les polarités en circulation.

C’est pourquoi le Point Zéro n’est pas, dans mon esprit, une initiative de transformation de plus. C’est une tentative d’ingénierie civilisationnelle. L’ingénierie du passage vers le quatrième quadrant : celui où notre niveau de conscience augmente enfin aussi vite que notre niveau de pouvoir.

La zone où, pour la première fois, l’humanité pourrait cesser de subir le pouvoir qu’elle libère.

Ce n’est plus le moment d’être raisonnable

Cela fait des années que je fréquente et accompagne des communautés intentionnelles qui cherchent sincèrement à inventer un autre vivre-ensemble. Et j’y retrouve sans cesse la même figure, qui traverse aussi l’Histoire : au moment où un monde s’effondre, les germes du suivant sont portés par des êtres amoureux de la lumière qu’ils redécouvrent dans l’épreuve.

Ils redécouvrent alors la fraternité, la coopération, la paix, la bienveillance, le soin, le partage. Et ils rangent dans la cave la colère, l’ambition, l’autorité, la stratégie, le goût du pouvoir, la capacité à trancher, à protéger un territoire, à dire non, à combattre. Toutes ces puissances qui deviennent suspectes parce qu’elles rappellent trop l’ancien monde.

Mais ce qui est rangé dans les sous-sols du psychisme ne disparaît jamais. Il revient. Quelques décennies suffisent généralement pour qu’une figure plus stratégique, plus dure, plus ambitieuse comprenne ce que les fondateurs lumineux ont refusé de voir : un collectif qui ne sait pas exercer la puissance finit toujours par la déléguer à quelqu’un qui, lui, n’a aucun scrupule à la prendre.

Le tyran n’est donc pas le cœur du problème. Il est un symptôme terminal. Le vrai problème apparaît bien avant, lorsque les bâtisseurs du nouveau monde, à force de vouloir n’incarner que la Lumière, fabriquent eux-mêmes l’Ombre qui viendra les gouverner par la suite.

Le Stratège ne fait alors que ramasser les puissances abandonnées au bord du chemin, car un amour sans puissance finit par appeler une puissance sans amour. Et l’Histoire recommence, avec son illusion de progrès qui ne fait que rejouer la Boucle.

Parce que je les vaux bien

C’est cela qu’il faut interrompre. Et pour y parvenir, j’ai décidé, comme dans la chanson de Michael Jackson, de commencer avec l’homme dans le miroir.

Et je vais être encore plus inconvenant : je ne fais même pas cela au nom d’une grande cause. Je me soigne, c’est tout. Je m’offre une grande thérapie philosophique à la Diogène, qui cherchait délibérément l’inconfort social pour se libérer du regard d’autrui.

Mon exercice consiste à faire exactement ce que mon personnage raisonnable, bien élevé et soucieux de sa crédibilité s’est interdit pendant cinquante ans : proclamer publiquement ma propre grandeur.

Oui, je pense que ce que j’ai construit est immense. Oui, je pense avoir eu des intuitions géniales. Oui, je me trouve splendide lorsque je laisse enfin toute ma puissance circuler.

Et je n’ai plus envie de dissimuler cela derrière un collectif, une méthodologie ou cette humilité socialement acceptable qui consiste à attendre poliment que quelqu’un d’autre vous donne l’autorisation d’exister.

Je deviens impudique. Outrancier. Narcissique, diront certains. D’ailleurs, de vieux compagnons de route prennent de la distance vis-à-vis de moi.

Cela ne me dérange plus. Parce que j’ai compris autre chose : ceux qui affirment ne pas avoir besoin de reconnaissance n’ont généralement pas dépassé ce besoin. Ils l’ont simplement enfoui assez profondément pour pouvoir se raconter qu’ils en sont libres.

Nous avons tous besoin d’être vus. La question est de savoir si nous passerons notre vie à mendier secrètement cette reconnaissance ou si nous pouvons enfin nous la donner.

Alors je me couronne. Pas pour être au-dessus des autres. Précisément pour cesser d’attendre qu’ils me couronnent. Car ce n’est qu’en reconnaissant sans honte ma propre lumière que je peux commencer à reconnaître pleinement celle des autres, sans jalousie, sans comparaison, sans fausse modestie.

Je veux apprendre à dire à quelqu’un : « Tu es immense », parce que je ne tremble plus à l’idée de dire la même chose de moi.

Voilà pourquoi la place coûte désormais 250 000 euros. Parce que je les vaux bien. Et puisque vous commencez maintenant à comprendre la logique générale de cette politique tarifaire, je vous conseille sincèrement de vous précipiter. Il reste encore quarante-huit heures avant que je poursuive ma thérapie jusqu’à son stade final.